A
experiência de quase – morte é uma experiência pessoal associada à morte ou
morte iminente. Tais experiências podem abranger uma variedade de sensações,
incluindo desprendimento do corpo, sentimento de levitação, serenidade total,
segurança, calor, experiência de dissolução absoluta e presença de luz. As
experiências são uma parte reconhecida de algumas crenças transcendentais e
religiosas em uma vida após a morte. A pesquisa de neurociência sugere que uma
experiência de quase morte é um fenômeno subjetivo resultante da ‘’interação
multissensorial corporal perturbada’’ que ocorre durante eventos que ameaçam a
vida.
Etimologia
O psicólogo
e epistemologista francês Victor Egger propôs um termo francês equivalente de
experiência de morte iminente como resultado das discussões na década de 1890
entre filósofos e psicólogos sobre as histórias dos escaladores sobre a revisão
da vida panorâmica durante as quedas. Em 1968, a Celia Green publicou uma
análise de 400 relatos em primeira mão de experiência fora do corpo. Isso
representou a primeira tentativa de fornecer uma taxonomia de tais
experiências, vistas simplesmente como experiências perceptivas anômalas, ou
alucinações. Essas experiências foram divulgadas pelo trabalho do psiquiatra
Raymond Moondy em 1975, que inventou o termo ‘’experiência de quase – morte’’.
Características
Bruce
Greyson argumenta que as características gerais da experiência incluem
impressões de estar fora do corpo físico, visões de parentes falecidos e
figuras religiosas e transcendência de limites egoístas e espaciotemporais. Muitos elementos comuns
foram relatados, embora a interpretação da pessoa desses eventos geralmente
corresponda às crenças culturais, filosóficas ou religiosas da pessoa que a
experimenta.
Por exemplo,
nos EUA, onde 46% da população acreditam em anjos da guarda, muitas vezes são
identificados como anjos ou entes queridos falecidos (ou não são
identificados), enquanto os hindus freqüentemente os identificam como
mensageiros do Deus da morte.
Os traços
comuns que foram relatados por EQM, são os seguintes:
- · Uma sensação de paz, bem – estar e indolência. Uma sensação de remoção do mundo.
- · Uma experiência de estar fora do corpo. Uma percepção do corpo de uma posição externa. Às vezes observando profissionais médicos realizando esforços de ressuscitação.
- · Uma das experiências que a pessoa tem é de sentir que está entrando em um túnel ou em um local escuro. Ou a sensação de subir, ou através de uma escada ou de uma passagem.
- · Um movimento rápido para e/ou imersão repentina em uma luz poderosa (ou ‘’Ser de Luz’’) que se comunica com a pessoa.
- · Um intenso sentimento de amor e aceitação incondicional.
- · Encontrando ‘’Seres de Luz’’, ‘’Seres vestido de branco’’, ou semelhantes. Além disse, a possibilidade de se reunir com os entes queridos.
- · Recebendo conhecimento sobre a própria vida e a natureza do universo.
- · Aproximando uma fronteira ou uma decisão de si mesmo ou de outros para retomar ao corpo de alguém, muitas vezes acompanhado de uma relutância em retomar.
Modelos Explicativos
Em um artigo
de revisão, o psicólogo Chris French agruparam abordagens para explicar as EQM
em três grandes grupos que ‘’não são distintos e independentes, mas apresentam
uma sobreposição considerável’’: Teorias Espíritas (também chamadas de
transcendental), Teorias Psicológicas e Teorias Fisiológicas que fornecer uma
explicação física para as EQM.
Limitações
de Teorias Espirituais ou Transcendentais
Foram
realizados cinco estudo prospectivos, para testar a exatidão das percepções
fora do corpo ao colocar ‘’alvos incomuns em locais que podem ser vistos por
pessoas que possuem NDEs (Núcleos Docentes Estruturantes). Doze pacientes
coletivamente relataram deixar seus corpos, mas infelizmente nenhum poderia
descrever os alvos visuais ocultos. Embora esta seja uma pequena amostra, a
falha de experimento fora do corpo, para descrever os alvos ocultos, levanta
questões sobre a precisão dos relatórios anedóricos.
Aspecto Intercultural
Gregory Shushan publicou uma análise das crenças pós – vida
de cinco civilizações antigas (Reino Velho e Médio do Egito, Mesopotâmia
Suméria e Antiga Babilônia, Índia Védica, China pré – budista e Mesoamérica pré
– colombiana) e comparou – os com relatos históricos e contemporâneos de perto
as experiências de morte e ‘’jornadas xamâs’’.
Shushan encontrou semelhanças ao longo do tempo, lugar e
cultura que não poderia ser explicada por mera coincidência, ele também
encontrou elementos que eram específicos das culturas. Shushan conclui que
alguma forma de influência mutua entre as experiências de uma vida após a morte
e uma cultura provavelmente se influenciam e que essa herança,
por sua vez, influencia as EQM individuais.
Keith Augustine analisou e estudou o NDEs e descobriu que os
pesquisadores da NDE tendem a atribuir diferentes descrições ao que eles
percebem como experiências subjacentes semelhantes, Augustine achou isso
inválido.
Augustine observou que alguns aspectos das EQM parecem ser culturalmente
ligados (como um cristão pode ver Jesus, enquanto um hindu pode ser Yamaraja),
que existem poucos elementos de EQM que são realmente comuns em qualquer
cultura e que os únicos elementos universais possíveis em todas as culturas são
uma experiencia de outro reino e conhecer outros seres. Augustine também
observou que os estudos das EQM não – ocidentais são poucos e que a escassez de
dados dificulta os esforços para tirar conclusões.
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